La Fundación Mies van der Rohe, en colaboración con la Graham Foundation de Chicago, la Fundación Han Nefkens, la Fundación Banco Sabadell, la Secretaría de Relaciones Exteriores de la Agencia Mexicana de Cooperación Internacional para el Desarrollo (AMEXCID) de México y el Consulado de México en Barcelona, presenta la nueva intervención del artista mexicano Santiago Borja “Suprasensible: un proyecto sobre cuerpos astrales y planos invisibles”. Este proyecto relaciona el mundo de las artes visuales con la arquitectura, el esoterismo con las formas geométricas, la abstracción y el color, mediante el apoyo de vídeos, fotografías y piezas escultóricas. Entre estas últimas destaca la pieza textil que ha diseñado Santiago Borja para cubrir el pabellón interior. Borja consigue hacer una lectura de la arquitectura desde un punto de vista antropológico para especular y buscar dar vida a objetos inanimados.

El proyecto se podrá ver del 1 de julio al 15 de agosto de 2015.

El 22 de julio se celebrará la conferencia con la presencia del Dr. Spyros Papapetros, profesor de Historia y Teoría en la Facultad de Arquitectura de la Universidad de Princeton de Estados Unidos, quien hablará sobre animismo y arquitectura vinculadas a la obra de Mies van der Rohe.

La intervención “Suprasensible: un proyecto sobre cuerpos astrales y planos invisibles” que presenta Santiago Borja en el Pabellón Mies van der Rohe, deriva de la investigación que ha estado desarrollando en los últimos años en torno a los referentes históricos del inicio del Movimiento Moderno y la influencia que sobre él tuvieron algunas prácticas esotéricas europeas de principios del siglo XX. Para Borja resulta evidente que el desarrollo de la arquitectura moderna y el lenguaje utilizado en su interpretación y teorización conservan rastros de estas influencias, sobretodo cuando se revisan a fondo las vertientes imperantes de análisis, en particular la fenomenológica. Valiéndose de las artes visuales, el artista, apuesta por relacionar la arquitectura y el esoterismo como muestra de que lo moderno viene más de una inspiración mística y espiritual que no de la idea inculcada de la racionalidad. El artista ubica el origen de estas distintas prácticas esotéricas que buscaban dar otro sentido a la vida, en una reacción natural al nacimiento de la industrialización y mecanización a finales del S.XIX. El resurgimiento de estas mismas prácticas en la actualidad podrían responder quizás a las mismas condicionantes que la vida moderna nos impone.

Santiago Borja propone reinstaurar esa presencia generadora en la arquitectura a través del trabajo de un grupo de ejecutantes esotéricos que practican la euritmia: una experiencia corporal que busca un acercamiento holístico al espacio, mediante una serie de movimientos codificados y en la que el macrocosmos y el microcosmos se entrelazan. Rudolf Steiner y María Sivers desarrollaron la euritmia a principios del siglo XX al considerar que la cancelación del cuerpo expresivo muestra el movimiento intrínseco del “yo” en el cosmos. La etimología de esta especie de gimnasia espiritual se relaciona con las “proporciones armónicas” y desde sus inicios estuvo vinculada a la arquitectura. La euritmia, en contraste con la danza o el teatro, consiste en la ejecución de una serie de movimientos enfocados hacia un cuerpo que percibe y no hacia uno que se expresa, en este sentido, no pretende transmitir emociones, pensamientos o un control técnicamente armonioso del cuerpo. No es movimiento que responda a una partitura musical o a la interpretación de algún contenido narrativo. La euritmia, en sus propios términos, abre un mundo que no es visible normalmente y que puede derivar en experiencias límite entre el mundo físico y el mundo espiritual.

El pabellón representa un ejemplo paradigmático de lo que el artista ha llamado arquitectura tautológica– una arquitectura construida para mostrarse únicamente a sí misma, sin un propósito, función o uso claro. En este sentido, es el canon del movimiento moderno en su máxima expresión, es decir, una arquitectura no representacional, abstracta, donde el aspecto tautológico toca el místico y como bien lo señala Paul Rudolph, el edificio donde podemos percibir al Mies más humano y espiritual.